易象义十六卷

宋丁易東撰 《易》者，未定之辭也。其雜物取象，尚可知也。故三百八十四爻者，其例有深有淺，間而出于人事焉。以明物象者，皆人事也。而實則主象也。象，元數也。竊意其『元吉』、『永貞』、『无咎』者，其最下之占辭耳，未成象也，乃具象之云云，猶有物也。凡占道皆如此也。充類有出于具辭之外者，必可見之象也。謂三百八十四爻爲三百八十四事，而三百八十四事爲《易》，止此足以盡天下後世之變者，愚儒之論也。又有擬《易》而并擬其名，擬其辭如重言、重義者，尤愚儒之論也。後有知來者，其爲物必非前世之所有，則具占具辭亦未必今世之所有也。故《易》者，常易也，惟易爲無窮，《易》故無窮也。自伊川談理而象之不可通者通，康節衍數而物之不能言者言。不可通者通，經義也；不能言者言，聲韻也。不言理言數，而一出于占筮，占筮是已。然使執《本義》者，坐簾肆日閲人，而不知變，其占必窮，何則？未得其所以易也。吾今日之《易》，易昨日矣。奈何株而守之？《易》者，神明之道也，隨所感而生焉，有若啟之者焉，而象外有其象，辭外有其辭矣，庶幾哉！漢上爲識其辭之所由生，象之所自出，《易》故至是始極矣。雖然，以互變、飛伏求之，不得于互，必得于變，不得于互變，必得于飛伏，類多方遷就，以求其已成之辭，使必通，而不知當日之可取象者尚多也。何以不爲彼而爲此？又何以變而又變？而各爲其道，而或出于飛伏，而復返乎其初。何其舞法亡法，而無定操以至此也？豈作者意也？此則漢上之功，而漢上之過也。武陵丁石潭君爲《象義》，覈漢上而博諸家。其潔静也不雜，得《易》之體；其互變也不泥，得《易》之通。疏而明，漸而近，其不可爲典要也，未嘗不出于典常而可以爲訓。雖先儒復起，其辯不與易矣，而又未嘗有意于辯也。自吾見近世成書若此者少，至《大衍索隱》，横豎離合，無不可考，則自得深矣。《易》肇于氣，成于數，象與辭雖其子而胎息遠矣。君能得之于大衍之先，又能衍之于大衍之後，則聲韻、律吕將无不合，而經世之所以知來者具是象與辭如響矣。君成書如屋，年如加我，旦暮尚見之。甲午春二十二日，廬陵劉辰翁序。 《易》之爲道，大而天地風雷，細而鱉蟹蠃蚌之屬，無不寓入卦之理，亦猶莊子言道在瓦礫、稊稗，亦猶子思言鳶飛魚躍，上下察也。聖人有以見天下之賾，而擬諸形容，象其物宜，故謂之象。然不特爲鼎，爲賾，爲飛鳥，爲虚舟之類而已。觸類而通之，若以巽爲繩直，遇坎爲矯輮，又是一事。坎爲盜，遇離爲甲胄、干戈，又是一事。坎爲心病，又爲耳痛，遇兑爲巫，又是一事也。《易》无盡用，即此可推。莊子曰：『天地與我並生，萬物與我爲一。』『自此以往，巧歷不能得，而况其凡乎？』知此語，則知《易》取象之物類，同是一機，本無間隔，惟昧者莫之知也。噫！是《易》也，言理至于程伊川極矣，言象類至于朱漢上精矣。倪兼三有云：『若二書爲一，庶幾理與象數兼得之。』誠篤論也。石潭丁君漢臣，觀象玩辭，探賾索隱，用功于《易》，亦既有年。謂伊川既詳于論理，則畧于論象，自謂止説得七分，正以是也。真足以窺伊川言外之旨。又謂朱漢上之説原于李鼎祚，然則鼎祚或失于泥，漢上微傷于巧，不若博採兼收，而要其大歸。此《象義》一書所由作也。觀其序曰：『錯之以三體，綜之以正變，則統之有宗，會之有元。』就使諸老復生，不易斯言矣。試舉其大畧以明之，如坤納乙，故稱『帝乙』；兑納丁，故稱『武丁』；巽爲白，故曰『素履』；乾爲衣，故曰『桑苞』。燕爲燕安之燕，爵爲爵禄之爵，鳴謙以兑口而鳴，熏心以離火而熏。巽爲髮，加震之竹則有簪之象；乾爲玉，用玉于東方則有圭之象；巽爲繩，則有係與維之象；兑爲毁拆，則有褫與漏之象。至于豚魚不宜析爲二物，濡首不當泥諸飲酒，丘園實取義于艮山，弓輪蓋取義于坎月，事事皆有祖述，而非傅會也，字字皆有據依，而非穿鑿也。雖本之鼎祚、漢上而摭虞翻、干寶諸子之所長，故能萃聚而成一家之書。《伊川易傳》三分之未説者，至是補其缺而會其全，是可爲智者道，難與俗人言也。惜不令兼三見之也。予恐洩道之密，漏神之機，分張太和，磔裂元氣，不得不爲負琴者竊議于松下矣，而何言之敢贅？抑余尚記往年初入館，湯東澗爲少蓬，時有以《易解》進者，下秘省看詳。東澗因謂余曰：『曾茶山有《易釋象》五卷，鑿鑿精實，發漢上所未發。』余深以未見其書爲恨。今于石潭《象義》而有得，雖不及見茶山之《易》，亦无可憾矣。于是乎書。至元二十八年寎月朔，古甲李珏稚圭序。 《易》之道其神乎？以象數則象數不可窮，以卜筮則占驗不可違，以義理則義理之妙愈求而愈邃。《象義》之作，石潭之得于易者深矣。或曰：《易》窮理盡性，以至于命之書也。近代河南氏之《易》，學者宗焉，以其根于理也。今專以象言，得无蹈諸儒一偏之失乎？噫！天下無理外之物。《河圖》未出，此理在太極；六爻既畫，此理在《易象》。以象觀象，則《易》无非象；以理觀象，則象無非理。舍象以求《易》，不可也。舍理以求象，可乎哉？善乎石潭之言曰：『不得于象，則不得于理；不得于理，則亦不得于象。』是書也，當合河南氏之《易》互觀之。至元中秋朔，杭山寓叟章鑑書。 《易》有聖人之道四焉，象、辭、變、占而已矣。予少而學《易》，得王輔嗣之《註》焉，得子程子之《傳》焉，得子朱子之《本義》焉。王氏、程子明于辭者也，子朱子明于變與占者也，獨于象无所適從焉。逮壯，游四方，旁搜傳註，殆且百家，其間言理者不可縷數。若以象言，則得李鼎祚所集漢、魏諸儒之説焉，朱子發所集古今諸儒之説焉，馮儀之所集近世諸儒之説焉。間言象者，則有康節邵氏之説焉、觀物張氏之説焉、少梅鄭氏之説焉、吴興沈氏之説焉、京口都氏之説焉、長樂林氏之説焉、恕齋趙氏之説焉、平菴項氏之説焉、節齋蔡氏之説焉、山齋易氏之説焉、樸卿吕氏之説焉、古爲徐氏之説焉。是數家者，非不可觀也，而邵氏、張氏則明《易》之數，本自著書，非專爲卦爻設也。沈氏、都氏則明卦之變，趙氏、項氏、易氏、馮氏、徐氏則明卦之情，蔡氏、徐氏祖述《本義》，皆非專爲觀象設也。林氏之説，則反覆八卦，既爲朱子所排，鄭氏之説又别成一家，無所本祖，其專以《説卦》言象者，不過李氏鼎祚與朱氏子發耳。朱氏之説原于李氏者也，李氏之説原于漢儒者也。李氏所主者，康成之學，于虞翻、荀爽所取爲多，其源流有自來矣。然漢儒之説于象雖詳，不能不流于陰陽術數之陋。朱子雖兼明于義，而于象變紛然雜出，考之凡例，不知其幾焉。良以統之无其宗，會之无其源也。予病此久矣，山林無事，即衆説而折衷之，大抵《易》之取象雖多，不過三體，所謂本體、互體、伏體是也。然其爲體也，有正有變，故有正中之本體，有正中之互體，有正中之伏體焉。有變中之本體焉，有變中之互體，有變中之伏體焉。正非中正之正，但謂其卦中未變之體耳。以上諸體皆本漢儒及唐李氏、近世漢上朱氏，非余之臆説也。但其中卦爻，先儒取象有未盡者，亦以其例推而補之。其餘凡例，固非一途，要所從來，皆由此三體推之耳。蓋以正體取象者，不待變而其象本具者也。以變體取象者，必待變而其象始形者也。故自其以正體示人者觀之，正而吉而無咎者，變而凶，則悔吝也；正而凶而悔吝者，變則吉，則無咎也。自其變體示人者觀之，變而吉而无咎者，不變而凶，則悔吝也；變而凶而悔吝者，不變則吉，而无咎也。兼正變而取象者，可以變，可以无變，惟時義之所在也。是可但論其正，不論其變乎？夫《易》，變易也。先儒言理者，皆知之矣。至于言象乃止許以正體言，不許以變體言，凡以變言象，率疑其鑿。是以《易》爲不易之易，不知其爲變易之易也。既不通之以變易之易，則无怪以象爲可忘之筌蹄也；既以象爲可忘之筌蹄，毋怪以象變之説率歸于鑿也。故善言《易》者，必錯之以三體，而綜之以正變，則統之有宗，會之有元，《易》之象可得而觀矣。予于是竊有志焉。是編之述，因象以推義，即義以明象，固錯之以三體，綜之以正變，而必以正中之本體爲先，而其餘諸體則標于其後，又以示主賓之分也。至于言數，雖非專主，而間亦及之也，蓋將拾先人之遺，補先人之缺云耳。雖因辭明理不如程子之詳，言變與占不如朱子之約，至尚論其象，自謂頗不失漢儒之舊，于李氏鼎祚、朱氏子發未敢多遜焉。後之言象者，不易我言矣。于是而玩索焉，上可以遡漢儒之傳，亦可免漢儒之鑿，庶幾君子居觀之一助云。作《周易象義》。柔兆閹茂蕤賓甲午，武陵丁易東序。 《易》之爲書，自王輔嗣以前漢儒，專以象變明辭，固失之泥；及輔嗣以後，又止清談解義，于象變絶無取也。伊川純以義理發明，固爲百世不刊之書，然于象變則亦引而不發。康節雖言象數，然不專于彖象發明。朱子歸之卜筮，謂邵傳『羲經』，程演『周易』，得之矣。其于象數也，雖于《易學啟蒙》述其大㮣，而《本義》一書，尚多闕疑。僕用功于此有年矣。竊謂泥象變而言《易》固不可，舍象變而論《易》亦不可，于是歷覽先儒之説，依《本義》體，分經與彖象，各爲一編，大率以理爲之經，象變爲之緯，使理與象變並行不悖，庶幾不失前聖命辭之本旨，以示初學，使知其大意云。易東又序。